Je viens de relire votre réflexion de 1996 sur la mort. J’aimerais mettre en doute la « simplification culturelle ou spirituelle » que vous faites entre occidentaux et orientaux face à la mort. S’il est vrai que dans notre société moderne la mort est la « fin », il n’en a pas toujours été ainsi. La croyance à la réincarnation était très bien implantée chez l’homme du moyen âge. D’ailleurs, l’église avait toutes les peines du monde à convaincre ses fidèles de se consacrer à l’édification des cathédrales. La croyance à la réincarnation leur permettait de pouvoir remettre à une autre vie l’accomplissement de leur rôle d’enfants de Dieu. C’est pourquoi, l’église dans sa grande sagesse a tout simplement proclamé qu’il n’y avait pas de réincarnation possible (même si Jésus était ressuscité et qu’il a toujours affirmé qu’il reviendrait). En conséquence, chaque homme n’avait plus qu’une seule vie pour réaliser sa plénitude spirituelle. Une seule chance était accordée. Vous faisiez le bien ou vous étiez perdu à tout jamais. Et le bien, c’était de servir l’église. Et ainsi, l’église pu poursuivre ses ambitieux projets de cathédrale.

Une proclamation ne pouvant jamais faire taire éternellement les croyances populaires, nous assistons au retour de ce que les gens ont toujours cru depuis l’aube des temps. Et chez les orientaux, la perception de la mort varie chez les Hindous, les Islamistes, les Shintoistes ou les Bouddhistes.

Pour ma part, si vous croyez que la naissance et la mort sont deux passages extrêmement mystérieux, que pourrais-je dire de la vie? Nous en avons conscience et pourtant nous ne parvenons pas à la comprendre. C’est peut-être qu’elle échappe à l’intelligence rationnelle consciente. Alors la mort…

[Michel A. – le 06-02-97]